?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry

   Данную заметку я пишу не сколько для сведения (чтобы все необходимые ссылки были под рукой), но и для того, чтобы в дискуссии (ежели она возникнет) решить спорные вопросы почитания святых.
   Итак, на вопросы о том, может ли быть такое явление, как деканонизация уже прославленных святых, обычно делаются губы писей и возмущенно утверждается, что это просто невозможно. Прошу отнестись без обиды к использованному мной утверждению, потому что из песни слова не выкинешьну чувствуется эмоциональный подтекст ответа, хоть ты тресни. И умоляю написавшего не принимать на свой счет грубость моих слов - это общая реакция, и славятся ей не личности, а круг активных сетевых православных с ПГМ и часть отцов, прогулявших семинарию из принципа.

  Посмотрим, что нам дает беглое изучение открытых источников по истории Русской Православной Церкви.

  Первой в нашем ряду появляется знаменитая Анна Кашинская, которая после безусловно состоявшегося прославления не менее безусловна была в 1667 году деканонизирована, после чего 11 апреля 1909 года она была повторно канонизирована.

   Преподобный Максим Грек, прославленный как местночтимый святой по благословению Патриарха Иова в 1591 г., был деканонизирован, вероятно, устным запрещением. Чьим конкретно - установить трудно, но догадаться из времени события думаю можно. Вновь канонизирован был в 1988 году (дату надо перепроверить, мое упущение) как преподобный к общецерковному почитанию.

  Следующим из довольно известных персонажей выступает местночтимый преподобный Корнилий Переяславский (ум. 22.07.1693), чье празднование было прекращено распоряжением церковных властей (Синодом или архиереем, в тексте не указано) около 1721 - 1723 гг.

  Блаженный Симон, Христа ради юродивый, Юрьевецкий († 4.11.1584, пам. 10 мая) удостоился как указано в тексте исследователя двойного запрещения праздновать - в 1722 и 1904 годах.

  Следующей историей торжества здравого смысла над народным двоеверием и церковными ошибками и последующего торжества идиотизма, служит история почитания кн. Владимира и кнг. Агриппины Ржевских (житие мной не найдено). Мощи Владимира и Агриппины в XVII - 1-й пол. XVIII в. почивали под спудом в Успенском соборе в Ржеве, над ними была устроена деревянная резная позолоченная гробница и сень с иконостасом, возведенная в 1716 г. на средства Л. И. Челищева. На гробнице находилась икона с изображением В. и А.- вклад ржевского воеводы стольника С. Ф. Обернибесова. В связи с розыском о церковных нестроениях в Ржеве (входившей в сер. XVIII в. в Тверскую епархию), к-рый был предпринят по указу имп. Анны Иоанновны, Тверской и Кашинский архиеп. Митрофан (Слотвинский) в 1745 г. провел расследование о праздновании памяти В. и А. О результатах расследования архиерей писал: "А с которого году, и с чего, и кем то воспоминание и празнество начато, и под тою ли гробницею оный князь и княгиня погребены, и чудеса и исцеления от них кому какие были ль, о том при следствии онаго собора протопоп и протчия священнослужители показали, что не знают, и никакой летописи и записок не явилось". При вскрытии гробницы В. и А. на глубине ок. 4, 5 м обнаружился покрытый каменной и дубовой досками сруб, в к-ром находились 2 дубовых гроба. Однако, как сказано в материалах следствия, «никаких мощей не сыскано», а только «кости гнилые... истленные». Архиерей запретил церковное празднование В. и А., гробницу разобрали. В нач. XX в. по Владимиру и Агриппине в Ржеве еще служились панихиды, однако архиеп. Димитрий (Самбикин) включил их имена в «Алфавитный указатель местночтимых святых Тверского края». Церковное празднование В. и А. возобновлено после включения их в Собор Тверских святых, празднование к-рому было установлено в 1979 г. по инициативе Калининского и Кашинского архиеп. Алексия (Коноплёва).

  20 ноября 1746 года было запрещено празднование святого благоверного князя Феодора Стародубского, который вновь позиционируется как святой на страницах Седмицы без принятия церковного решения о почитании гражданина князя святым (тут похоже надо доказать, что он вообще существовал).

  Детективная история связана с определением времени почитания св. мученика Василия Мангазейского.
История прославлений и отказов читается как книга Агаты Кристи:
1. Не позднее дек. 1653 г. архиепископ отправил царю Алексею Михайловичу челобитную и описание чудес с вопросом: «Для свидетельства тех Мангазейских новых чудотворцев в Мангазею ехать мне ль?» В Москве эти списки сдали в архив Сибирского приказа, оставив без ответа.
2. В 1671 г. в Москву были вновь отправлены списки чудес В. М. для подтверждения канонизации святого, но прошение, как и прежде, было оставлено без ответа.
3. Митрополит Тобольский и всей Сибири свт. Филофей (Лещинский, в схиме Феодор) в декабре 1702 г. послал челобитную Петру I c просьбой перенести мощи прав. отрока из Туруханского мон-ря в Тобольск «для большего почествования к святому», однако получил отказ.
4. В 1746 году было вынесено специальное распоряжение о прекращении празднования памяти Василия, очевидно Синодом.
5. В 1755 г. Тобольская консистория запретила совершать молебны Василию и поминать его на отпусте, в 1756 г. было разрешено служить панихиды по особому чину.
  И тут идет событие, которое послужило отправным толчком для прославления. Зимой 1802/03 г., когда вслед за Томском и Енисейском в Туруханске и его окрестностях распространилась эпидемия, жители города причину бедствия увидели в том, что «иконы святаго мученика Василия Мангазейского вынесены из церкви, мощи его скрыты и отправляемые в честь его службы перестали». О народном волнении было доложено Святейшему Синоду и министру внутренних дел В. П. Кочубею, Тобольский архиепископ Антоний предписал игумену Троицкого монастыря внести в церковь образ и не чинить препятствий к почитанию святого. Дальнейшее можно найти самостоятельно, но можно и не искать. Мы сами видим основную причину прославления - неповиновение решению церковной власти. Да, грубо. Но честно.

  В одном найденном мной случае, касающегося преп. Савватия Тверского запрещение праздновать было вынесено 2 раза - в 1778 и 1849 годах. Причем, отметим особо, что это решение было вынесено по святому, молитвенному покровителю преуспевающего и доходного монастыря. Кстати, меня позабавил стон по приведенной ссылке о том, что гадкая советская власть запрещала молится Савватию, но верующие это делали. В данном случае советская власть стояла на страже церковных решений. Документов по повторной канонизации я не нашла.

   Да, я знаю о существовании церковных исследований на эту тему. Но не читала Голубинского и ижес ним - их книги слишком дороги. По информации из инета, репринт Голубинского стоит более 2 тысяч, а для меня это деньги.

   К чему я все это написала, помимо заявленного в первом абзаце? К тому, что такое решение, как деканонизация, свидетельствует имхо о здоровье нашей Церкви. Она поправляет ошибки, легенды, политические мотивы типа "поцалуй гаду ручку", перекосы народного почитания и простой идиотизм. Не всегда, да - но иногда. А разве иногда - это мало?

Comments

lena_malaa
1 авг, 2010 15:43 (UTC)
Попробую дать предварительный ответ
С этим вопросом получается все довольно пикантно.

Итак, настоящий Будда жил с 563 до н. э. до 483 до н. э.. в Индии. Жизнь Будды известна всем, если что описана по ссылке.

В то же время Варлаам пустынник, Иоасаф, царевич Индийский, и его отец Авенир, житие которых размещено на сайте патриархия.ру, родились по предварительным данным ранее этого срока. Так, старообрядцы датируют годы жизни (точнее будет века) четвертым или восьмым веком. Понятное дело, что до Рождества Христова датировать Повесть о царевиче Иосафе сложно, но тем не менее )))

Таким образом, все вышеперечисленные трое святых являются общими "дораскольными" святыми, что дает нам возможность смело пользоваться католическими исследованиями.
На старом форуме Кураева, т.н. "сироте, этот вопрос рассматривался очень подробно в теме о Повести о царевиче Иосафе.
Запад впервые узнал греческую Повесть из двух средневековых латинских переводов, особенно из второго, широко распространившегося по странам Европы начиная с XII в. (известен более чем в 60 списках и многочисленных изданиях XV—XVI вв.). В заглавии этого перевода автором Повести назван Иоанн Дамаскин, великий поэт, философ и богослов, один из отцов восточной церкви, причисленный ею к лику святых.
Средневековый латинский перевод ее начиная с XIII в. стали включать в сборники житий святых, т. е. Повесть воспринимали как жизнеописание реальных лиц, некогда существовавших. В XIII в. итальянец Якопо де Варацце не только поместил собственную обработку латинского перевода Повести среди других житийных текстов своей «3олотой легенды», но и датировал смерть Иоасафа 380 г. н. э. Бельгиец Росвейде в начале XVII в. включил в изданное им собрание житий восточных святых латинский перевод Повести, сделанный де Билли, и в комментарии сообщил, что одна из старых рукописей датирует смерть Иоасафа 27 декабря 383 г. В XVI в. были известны мощи святого царевича Иоасафа. Сначала они находились в Венеции, но в 1571 г, дож Венеции Луиджо Мочениго подарил их португальскому королю Себастиану. В XVII в. они оказались уже в Антверпене в монастыре св. Сальватора. Но тем не менее сомнения в историчности царевича Иоасафа начались уже с XVI в. и Повесть прямо называли вымыслом или сказкой (fabula)
В 1864 г. Г. Зотенберг и П. Мейер издали старофранцузскую стихотворную обработку Повести, сделанную в XIII в. Гюи де Камбрэ. В Приложении к тексту Повести издатели дали обзор всех известных им версий — греческой, восточных и западноевропейских. Будучи сторонниками концепции Либрехта, Зотенберг и Мейер сосредоточили внимание на путях проникновения буддийской легенды на Запад. По их мнению, биография Будды, как и другие индийские повести, была с санскрита переведена на сирийский язык, прямо или через посредство пехлевийского (среднеперсидского). От не дошедшего до нас сирийского перевода получили начало, с одной стороны, греческая Повесть, а с другой— арабско-христианская версия, с которой затем были сделаны арабско-мусульманская переработка, а также эфиопский и армянский переводы. Анализируя греческую версию, издатели обратили внимание на то, что в заглавии назван не автор ее, а лишь тот, кто принес Повесть из Индии в Палестину. Поскольку об Иоанне Дамаскине известно, что он в Индии никогда не был, то, очевидно, он не только не является автором Повести, но и не мог принести ее из Индии. Кроме того, в Повести нет ни малейшего следа знакомства ее автора с религией ислама, а это означает, что она создана до возникновения ислама, т. е. в конце VI - начале VII в. По мнению Зотенберга и Мейера, место создания Повести — Египет.
lena_malaa
1 авг, 2010 15:51 (UTC)
опечатка
вместо "ранее этого срока" - "позже этой даты"

Profile

я слушаю вас...
lena_malaa
lena-malaa

Latest Month

Сентябрь 2019
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930     

Метки

Разработано LiveJournal.com
Designed by heiheneikko